211service.com
Binnen in de bomfabriek
Hoe is het om massavernietigingswapens te ontwerpen? Hoe rechtvaardigen de mensen die zulke wapens maken hun werk? MIT-professor antropologie Hugh Gusterson bracht twee en een half jaar door in de Lawrence Livermore Labs, waar wetenschappers sinds 1952 atoomwapens maken, en zijn boek Nuclear Rites behandelt die vragen. Gusterson begon als een nucleaire vredesactivist, maar werd toen getroffen door hoeveel hij persoonlijk hield van een Livermore-wetenschapper die hij debatteerde. Nuclear Rites werkt om de onderzoekers te zien als complexe menselijke wezens in plaats van als karikaturale Dr. Strange-loves, en onderzoekt hoe zij hun identiteit als bomontwerpers vormen.
Centraal in de taak van Gusterson staat een blik op Livermores ethos van geheimhouding. Veiligheidscontroles, die het lidmaatschap van de wetenschappers in een ijle gemeenschap benadrukken, ondersteunen hun trots op hun vaardigheden, kennis en patriottisme. Maar tegelijkertijd dwingen dergelijke maatregelen hen er vaak toe hun acties te controleren en zichzelf te controleren op verdacht gedrag, zoals het bijwonen van bijeenkomsten van vredesactivisten. Formele en informele regels weerhouden wetenschappers van Livermore er ook van om hun werk te bespreken met buitenstaanders, inclusief hun eigen echtgenoten. Een vrouw hoorde nooit van het project van haar man totdat ze aanwezig was bij zijn interview voor het boek.
Dit verhaal maakte deel uit van ons nummer van juli 1997
- Zie de rest van het nummer
- Abonneren
Gusterson wijst er verder op dat de kernproeven die de wetenschappers van Livermore begeleiden, cruciale overgangsrituelen zijn, die de banden met de gemeenschap versterken. Het overwinnen van de enorme technische obstakels die deze tests opleveren, versterkt de gedeelde veronderstelling van de deelnemers dat atoomwapens, als ze vakkundig worden gehanteerd, beheersbaar zijn. En dit gevoel van meesterschap gaat over in de politieke en militaire context waarin de bommen zullen worden gebruikt. Voor de wetenschappers leveren kernproeven met andere woorden een symbolische simulatie van het systeem van afschrikking zelf, schrijft Gusterson. Veel wetenschappers van Livermore beschouwen hun bommen zelfs als zo'n krachtig afschrikmiddel dat ze denken dat ze nooit zullen worden gebruikt, en onderscheiden zo hun werk van de productie van conventionele militaire technologieën zoals napalm. Sommigen deden zelfs mee aan protesten tegen de oorlog in de jaren zestig of waren tegen het milieubeleid van Reagan-Bush.
Maar wat hun overtuigingen ook zijn, de wetenschappers van Livermore richten zich minder op politieke zaken dan op de voldoening om technische uitdagingen aan te gaan. Het ontwerpen van kernwapens wekt hun wetenschappelijke nieuwsgierigheid. Ze hebben het voorrecht om met zeer intelligente collega's samen te werken in wat men omschreef als de ultieme speelgoedwinkel met ultramoderne apparatuur. Ze vermijden te moeten knielen voor academische of zakelijke bureaucratieën. En ze kanaliseren hun passie voor uitvindingen in wat Gusterson een bron van bindende energie noemt - iets dat hen bij elkaar kan houden, zelfs als buitenstaanders hun missie in twijfel trekken.
Andere onderzoeken naar faciliteiten voor atoomwapens - waaronder Star Warriors van de New York Times-wetenschapsschrijver William Broad, Blessed Assurance van romanschrijver Grace Mojtabai en mijn eigen nucleaire cultuur - hebben een vergelijkbare mix van politieke stilte en technische passie beschreven, en een soortgelijk gevoel van een wereld apart . Maar Gusterson werpt een aantal nieuwe problemen op. Het belangrijkste is dat hij meldt dat de meeste wetenschappers met wie hij sprak, de mogelijke menselijke impact van hun bommen slechts terloops noemden. Misschien omdat ze zich zo intens hebben geconcentreerd op veeleisende en steeds veranderende technische specificaties, lijken ze de lichamen waarop hun wapens zouden kunnen landen te hebben omgezet in wat hij een reeks componenten noemt die mechanische interacties ondergaan met explosiegolven en glasfragmenten.
Kwetsbaarheid omarmen
Gusterson stelt dat een dergelijk gevoel van abstractie de sleutel is om mensen in staat te stellen bommen te ontwikkelen. Om zijn punt te illustreren, vergelijkt hij de reacties van drie wetenschappers die getuige waren van bovengrondse kernexplosies. De eerste omarmde zijn werk met onvermengd enthousiasme en beschreef de impact van de bom als indrukwekkend en interessant … een zeer spectaculair resultaat. De tweede beschreef de ontploffing als gewoon verbluffend, maar erkende toen een heel zwaar gevoel, een fysiek gevoel van onheil dat aanhoudende twijfels over zijn werk opriep. De derde wetenschapper, hoewel hij getuige was van een kleinere explosie van net zo ver weg, beschreef hoe hij voorovergebogen, doodsbang, en zijn hart voelde kloppen terwijl hij in zijn broek urineerde. Hoewel deze man zowel technisch als elk ander kon praten, voelde hij zich fysiek zwak wanneer hij werd geconfronteerd met een echte nucleaire explosie. Die sensatie bracht hem er uiteindelijk toe om te stoppen met het werken aan dergelijke wapens.
Wat Gustersons preoccupatie met het detachement van de wetenschappers bijzonder interessant maakt, is dat het hem in staat stelt tot een nieuw begrip van hun tegenstanders te komen. Als degenen die de missie van laboratoria als Livermore uitvoeren, een onderbuikgevoel van kwetsbaarheid moeten onderdrukken, moeten degenen die die missie in twijfel trekken, die missie min of meer omarmen, vindt hij. Anders wordt de zaak van het lab, om een wetenschapper te citeren, niet vreemder dan het maken van stofzuigers. Zoals Nuclear Rites opmerkzaam opmerkt, hielpen artsen de nucleaire vredesbewegingen uit het Reagan-tijdperk te leiden, niet alleen omdat bepaalde individuen, zoals Helen Caldicott, charismatisch waren, maar ook omdat ze een compenserende expertise boden aan die van de wapenstrategen. Ze leverden geloofwaardige, specifieke details over de gruwel van een mogelijke ramp, en hielpen ons ons de fysieke impact van een typische bom op echte mensen voor te stellen. Ze hielpen de publieke discussie over de wapenwedloop te verschuiven van technische abstracties naar het potentieel van wereldwijde vernietiging.
Helaas erkent Gusterson niet dat de vredesbeweging op meer is gebouwd dan alleen persoonlijke angst. Activisten die ik interviewde voor mijn boek Hope in Hard Times benadrukten consequent dat angst voor hun eigen dood door atoomvuur hen niet dreef: ze wisten dat ze op een of andere manier zouden sterven. Wat hun harten beroerde, was eerder de ongekende bedreiging voor de wereld die ze verwachtten achter te laten. Hoewel Caldicott en anderen velen tot de beweging hebben gebracht door ze in het oog van de nucleaire orkaan te brengen, zeggen grassroots-activisten dat ze volhardden vanwege hun gevoel dat ze verantwoordelijk zijn voor iets dat groter is dan zijzelf.
Maar waarschijnlijk de meest ernstige tekortkoming van Nuclear Rites is dat Gusterson geen onderscheid maakt tussen het respecteren van de verhalen van mensen en afstand doen van oordeel over kritische morele kwesties. Hij ondergraaft herhaaldelijk zijn inzichten met academische theorieën die suggereren dat het onmogelijk is om duidelijk goed en kwaad te vinden in de acties van de wapenontwerpers of hun tegenstanders, alleen concurrerende regimes van waarheid, zoals de Franse filosoof Michel Foucault zegt. Het ene moment ontleedt Gusterson de manieren waarop de wapenontwerpers van Livermore alle scrupules tot zwijgen brengen in het licht van de culturele druk van hun gemeenschap. Het volgende citeert hij theoretici als Jacques Derrida en Jean-Francois Lyotard, die zich verzetten tegen het idee dat er een absolute definitie van moraliteit of waarheid zou kunnen zijn. Of hij citeert het idee van antropologen Mary Douglas en Aaron Wildavsky dat milieuactivisten vanuit hun eigen achtergrond minder reageren op echte ecologische bedreigingen dan op sociaal geconditioneerde triggerpoints.
Het is een sterk punt van het boek dat Gusterson de wapenontwerpers leuk vindt. Zonder zijn empathie voor zijn onderwerpen had hij ze nauwelijks zo goed kunnen begrijpen als hij. Toch hebben de acties die zijn ondernomen in Livermore en andere instellingen in de atoomarchipel van Amerika menselijke gevolgen gehad die verder gaan dan ideologie, conditionering of culturele creatie. Misschien hebben de bomontwerpers van Livermore gelijk, dat Amerika geen andere koers had en heeft. Misschien hebben ze het bij het verkeerde eind, zoals ik sterk geloof, en zijn ze verblind door hun investering in hun werk. Maar om te impliceren dat we alleen maar kunnen observeren hoe mensen tegenstrijdige geloofssystemen creëren, is simpelweg de vraag negeren.
We leven inderdaad in een tijd van concurrerende ethische kaders. Desalniettemin bestaan er gedeelde discussiepunten, zoals de plicht om het veroorzaken van menselijke pijn te vermijden en die pijn waar mogelijk te verlichten. Dergelijke ethische toetsstenen bieden geen eenduidige voorschriften: de wetenschappers van Livermore zouden beweren dat hun wapens, verre van pijn te veroorzaken, dit in feite voorkomen door de stabiliteit van de afschrikking te behouden. Maar de theorieën die Gusterson lijkt te prefereren, bevatten te vaak de onzekerheden en ambiguïteiten van onze tijd, zodat niemand van ons naar onze overtuigingen hoeft te handelen. Dit nuttige boek zou nog beter zijn als het een duidelijkere en sterkere morele stem had.