De geest van Oppenheimer

In een documentaire uit 1965 Het besluit om de bom te laten vallen, J. Robert Oppenheimer, de wetenschappelijk directeur van de Amerikaanse poging om een ​​atoombom te bouwen tijdens de Tweede Wereldoorlog, beschreef zijn emoties toen hij getuige was van de eerste nucleaire ontploffing. Hij zei: We wisten dat de wereld niet hetzelfde zou zijn. Een paar mensen lachten, een paar mensen huilden, de meeste mensen waren stil. Ik herinnerde me de regel uit de hindoegeschriften, de Bhagavad Gita. Vishnu probeert de prins ervan te overtuigen dat hij zijn plicht moet doen en om indruk op hem te maken neemt hij zijn meerarmige vorm aan en zegt: 'Nu ben ik de Dood geworden, de vernietiger van werelden.' Ik veronderstel dat we allemaal op de een of andere manier dachten.

Jason Pontin, hoofdredacteur en uitgever

Het is betoverende televisie. (Je kunt de clip bekijken op atomicarchive.com .) Oppenheimer – bleek, berouwvol, uitgemergeld en al op 61-jarige leeftijd – kan de camera niet onder ogen zien. Hij kijkt naar beneden terwijl hij praat. Zijn manier van doen is niet aarzelend - hij weet precies welke woorden hij wil gebruiken - maar pijnlijk ingetogen. Hij knippert, hij kijkt weg en op een gegeven moment lijkt hij zelfs een traan weg te vegen.

Dit verhaal maakte deel uit van ons nummer van november 2007

• Zie de rest van het nummer
• Abonneren

Deze legendarische herinnering, die tegenwoordig in elk verslag van 16 juli 1945 verschijnt, kan theater zijn geweest. Zijn broer Frank, die die dag op de Trinity-testlocatie was, herinnerde zich dat Oppenheimer eenvoudig zei: Het werkte. William Laurence, een New York Times verslaggever die Oppenheimer een paar uur na de explosie interviewde, schreef in zijn geschiedenis van 1959: Mannen en atomen: de ontdekking, het gebruik en de toekomst van atoomenergie, dat hij de verpletterende impact van het citaat nooit zou vergeten. Maar het eerste verslag van Laurence, gepubliceerd in de Keer in september 1945, heeft geen verwijzing naar de Bhagavad Gita. De vroegste versie van het verhaal komt voor in een profiel van Oppenheimer gepubliceerd door Tijd tijdschrift eind 1948.

Het maakt niet uit. Of Oppenheimer nu het verhaal verzon van een plotseling duizelingwekkend bewustzijn van de nieuwe destructieve krachten van de mensheid of zich jaren later inbeeldde dat hij zoiets had gedacht of gezegd, de documentaire toont een oprecht lijdend mens.

Multimedia

• Bekijk de video 'Brief van de Editor' van deze maand.

Oppenheimer is een seculiere heilige geworden omdat hij tegen het bouwen van een vroege versie van de waterstofbom was toen hij voorzitter was van de U.S. Atomic Energy Commission. Die oppositie leidde tot zijn vervolging door anticommunisten en een openbare hoorzitting om zijn loyaliteit te onderzoeken, waarna zijn veiligheidsmachtiging permanent werd ingetrokken vanwege wat zijn karaktergebreken werden genoemd. Sinds zijn dood hebben biografieën hem voorgesteld als een beschaafde linkse intellectueel die op gespannen voet staat met brute rechtse militaristen. Maar de houding van de fysicus ten opzichte van de atoombom - en het vermogen van technologie om voor zowel morele als immorele doeleinden te worden gebruikt - was gecompliceerder.

In 1965 vertelde Oppenheimer aan de... New York Times-tijdschrift, Ik heb er nooit spijt van gehad, en heb er nu geen spijt van dat ik mijn deel van het werk heb gedaan. Maar hij zei ook tegen Harry Truman, meneer de president, ik voel dat ik bloed aan mijn handen heb. In werkelijkheid lijkt hij beide emoties tegelijk te hebben gevoeld. De atoombom was misschien nooit gebouwd zonder het energieke leiderschap van Oppenheimer, en hij heeft hard gevochten om hem op de burgers van Nagasaki en Hiroshima te zien vallen; maar hij dacht ook dat het gebruik ervan massamoord was. Hij rechtvaardigde zijn rol met het argument dat de bom nodig was om de oorlog te winnen en dat het een afschrikmiddel zou kunnen zijn voor toekomstige oorlogen, waarmee Immanuel Kants tijdperk van eeuwige vrede inluidde.

Interessanter was dat Oppenheimer geloofde dat technologie en wetenschap hun eigen eisen hadden, en dat wat dan ook... zou kunnen worden ontdekt of gedaan zou ontdekt en gedaan worden. Het is een diepe en noodzakelijke waarheid, vertelde hij een Canadees publiek in 1962, dat de diepe dingen in de wetenschap niet worden gevonden omdat ze nuttig zijn; ze zijn gevonden omdat het mogelijk was ze te vinden. Omdat hij geloofde dat een of ander land een atoombom zou bouwen, gaf hij er de voorkeur aan dat het de Verenigde Staten waren, wier politiek onvolmaakt was maar de voorkeur had boven die van nazi-Duitsland of de Sovjet-Unie. Toen hij zich later verzette tegen het bouwen van een waterstofbom, was hij niet inconsequent, noch werd hij laat op de dag wakker voor pacifisme; hij verzette zich tegen een vroeg, onhaalbaar voorstel, maar trok later terug toen de natuurkundige Edward Teller een technisch mooi ontwerp voorstelde.

Oppenheimer was een fatalist over de evolutie van technologie en wetenschap, wat enigszins zijn aantrekkingskracht op de diep fatalistische Gita verklaart. In overeenstemming met Vishnu's onderwijs aan prins Arjuna, vond Oppenheimer het onze plicht om zo goed mogelijk de taken uit te voeren die ons historische moment ons toekent. (Dit aspect van zijn denken is beschreven door de historicus James Hijaya in een essay, The Reis van J. Robert Oppenheimer.) Hij keek naar de meest vooruitstrevende instellingen van de mensheid om het kwaadaardige gebruik van technologie in te dammen. Oppenheimer werd gevraagd een atoombom te bouwen, en hij hoopte dat de rede zou dicteren dat deze twee keer zou worden gebruikt, in een rechtvaardige oorlog, en daarna nooit meer.

Nou, tot nu toe moet zijn geest minder verontrust zijn dan de gestoorde figuur die in die oude documentaire verscheen. Maar de geschiedenis duurt erg lang.

Schrijf me op [email protected]

zich verstoppen