De niet-waarneembare geest

Bewustzijn is ons meer vertrouwd dan enig ander kenmerk van onze wereld, omdat het de weg is waarlangs iets vertrouwds wordt. Maar dit is wat het bewustzijn zo moeilijk maakt om te lokaliseren. Zoek het waar je maar wilt, je komt alleen zijn objecten tegen - een gezicht, een droom, een herinnering, een kleur, een pijn, een melodie, een probleem, maar nergens het bewustzijn dat erop schijnt. Het proberen te vatten is als proberen je eigen waarneming te observeren, alsof je met je eigen ogen in je eigen ogen zou kijken zonder een spiegel te gebruiken. Het is daarom niet verrassend dat de gedachte aan bewustzijn aanleiding geeft tot bijzondere metafysische angsten, die we proberen te verminderen met beelden van de ziel, de geest, het zelf, het subject van het bewustzijn, de innerlijke entiteit die denkt en ziet en voelt en die is de echte ik van binnen. Maar deze traditionele oplossingen dupliceren het probleem alleen maar. We werpen geen licht op het bewustzijn van een mens door het simpelweg te herschrijven als het bewustzijn van een innerlijke homunculus - of het nu een ziel, een geest of een zelf is. Integendeel, door die homunculus in een privé, ontoegankelijk en mogelijk immaterieel domein te plaatsen, maken we het mysterie alleen maar groter.

Door het punt op die manier te formuleren, wordt duidelijk dat het probleem van het bewustzijn in ieder geval in de eerste plaats een filosofisch, geen wetenschappelijk probleem is. Het kan niet worden opgelost door de empirische gegevens te bestuderen, aangezien bewustzijn (zoals gewoonlijk wordt begrepen) daar niet een van is. We kunnen hersenprocessen, neuronen, ganglions, synapsen en alle andere ingewikkelde materie van de hersenen observeren, maar we kunnen het bewustzijn niet observeren. Ik kan je observeren observeren, maar wat ik observeer is niet dat eigenaardige ding dat je van binnenuit kent en dat in zekere zin alleen voor jou aanwezig is. Tenminste, zo lijkt het; als dit een soort fout is, is het een filosofisch en geen wetenschappelijk argument dat ons dat zal vertellen.

Dit verhaal maakte deel uit van ons nummer van februari 2005

• Zie de rest van het probleem
• Abonneren

Deze toe-eigening van de vraag door de filosofie is geneigd wetenschappers ongeduldig te maken. Ze zullen zeker beweren dat als bewustzijn echt is, het deel moet uitmaken van de echte wereld - de wereld van ruimte en tijd, die we met onze zintuigen waarnemen en door de wetenschap verklaren. Maar welk deel? Eerstepersoonsrapporten van bewustzijnstoestanden worden radicaal beïnvloed door hersenbeschadiging, en het gedrag dat ons ertoe brengt anderen als bewust te beschrijven, vindt zijn oorsprong in het zenuwstelsel, waarvan de functies grotendeels door de hersenen lijken te worden gecontroleerd. Gezond verstand en wetenschappelijke gevolgtrekking wijzen daarom beide naar de hersenen als de zetel van het bewustzijn. Dus, zo beweren wetenschappers, laten we de hersenen bestuderen en erachter komen welke processen precies overeenkomen met onze bewuste mentale toestanden. Op die manier, suggereren ze, zullen we ontdekken wat bewustzijn is.

Maar zullen we? Helaas komt het filosofische probleem in een andere vorm bij ons terug. Hoe ontdekken we precies een overeenkomst tussen bewustzijn en een hersenproces, aangezien bewustzijn niet iets is dat we waarnemen? En stel dat we die moeilijkheid overwinnen en een theorie produceren die bewuste mentale toestanden correleert met specifieke neurologische gebeurtenissen. Dit betekent dat we pas hebben ontdekt wat bewustzijn is als we van correspondentie naar identiteit kunnen gaan. En dat is precies wat zoveel filosofen betwijfelen dat we kunnen doen. Het is waar dat sommigen de opvatting verdedigen dat bewuste toestanden identiek zijn aan hersenprocessen, maar zij verdedigen dit op filosofische, niet op wetenschappelijke gronden. En hun visie staat open voor radicale bezwaren: hoe kan bijvoorbeeld een toestand van het ene ding (een persoon) identiek zijn aan een proces in een ander (een brein)?

Als neurobioloog Christof Koch, hoogleraar cognitieve en gedragsbiologie aan Caltech, met enige schroom dit terrein betreedt, hoopt hij er in naam van de wetenschap toch bezit van te nemen. Volgens hem is het de taak om te voorkomen dat je verdwaalt in definities en conceptuele puzzels en in plaats daarvan de neuronale correlaten van het bewustzijn te ontdekken. Hij beperkt dat doel echter meteen tot de minimale reeks neuronale gebeurtenissen en mechanismen die samen voldoende zijn voor een specifiek bewust waarnemingsvermogen. Met andere woorden, het object van studie is niet het bewustzijn als zodanig, maar specifieke bewuste waarnemingen, in het bijzonder die welke betrokken zijn bij visuele waarneming. De ambitie van Koch is niettemin om de analyse van visie te integreren in het meer algemene programma dat hij ontwikkelde met wijlen Francis Crick, een van de ontdekkers van de structuur van DNA, die het voorwoord van het boek bijdraagt. Dat programma moet uitleggen hoe het bewustzijn evolueerde en de processen in de hersenen identificeren die het dragen. Het boek geeft een vrij uitgebreid overzicht van wat de neurobiologie te zeggen heeft over de hogere functies van de hersenen. Het is daarom niet verwonderlijk dat het schrijven dicht wetenschappelijk is en zwaar wordt verwezen, met veel uitweidingen. Maar als we uitgaan van de veronderstelling dat de wetenschap correct is, wat denken we dan van de titel? Brengt neurobiologie in de stijl van Crick en Koch ons echt verder in de zoektocht naar bewustzijn? Of verzamelt het gewoon steeds meer informatie over de hersenen, zonder ons te vertellen hoe hersenen en geest met elkaar verbonden zijn?

Eerste persoon enkelvoud
Een van de problemen, die voortdurend inbreuk maakt op het argument van Koch maar nooit wordt opgelost, is dat bewuste mentale toestanden niet tot een enkele categorie behoren. We nemen aan dat alle gewaarwordingen bewust zijn (er bestaat bijvoorbeeld niet zoiets als onbewuste kiespijn), dat er zowel bewuste als onbewuste gedachte is, en dat hoewel verlangen onbewust kan zijn, intentie dat nooit is. Maar wat hebben bewuste mentale toestanden gemeen? Soms lijkt Koch te suggereren dat ze allemaal door het subject worden gevoeld, of dat ze elk een bepaalde subjectieve kwaliteit of eigenschap bezitten die alleen voor het subject waarneembaar is. Maar we voelen onze gedachten niet, en er is geen subjectief kenmerk dat de overtuiging dat twee plus twee vier is, onderscheidt van de overtuiging dat drie plus drie zes is, of de intentie om aan tafel te gaan zitten en de intentie om een ​​biefstuk te eten . In het geval van taalgebruikende wezens onderscheiden we bewuste van onbewuste mentale toestanden via het eerstepersoonsperspectief. Een staat is bewust als het subject het echt kan bekennen, zonder een onderzoek te hoeven doen en op geen enkele andere basis dan de woorden die hij gebruikt te begrijpen. Vandaar dat Koch op andere plaatsen het geval van de eerste persoon lijkt te beschouwen als kenmerkend voor bewustzijn, een procedure die hem een ​​duidelijke basis ontneemt voor het toeschrijven van bewustzijn aan dieren, die nooit hun mentale toestanden bekennen omdat ze nooit iets bekennen. Dit is ernstig, aangezien de wetenschap waarop Koch zich baseert, voortkomt uit het onderzoeken van de hersenen van muizen en apen.

Cruciaal voor de Koch-Crick-benadering is een gedachte-experiment met het idee van de onbewuste zombie. Dit is een wezen wiens gedrag wordt veroorzaakt door reflexactie, gemedieerd door de cortex, maar die zich niet bewust is van wat hij doet. Dit wezen voelt niets, heeft geen innerlijke kwaliteit en – vermoedelijk – geen first-person bewustzijn van zijn eigen mentale toestanden. Dus wat mist hij nog meer? Of kan hij precies zoals wij zijn en alleen die dingen missen? Koch is van mening dat een zombie niet in staat zou zijn om voor de toekomst te plannen of om te gaan met multicontingency-situaties waarin complexe keuzes moeten worden gemaakt. Plotten, plannen en beslissen, zegt hij, behoren tot de belangrijke functies van bewustzijn en wijzen op een darwinistische verklaring waarom bewustzijn bestaat.

Zo'n argument helpt alleen in de zoektocht naar bewustzijn als we kunnen laten zien hoe gevoel, qualia en de first person case samenhangen met plotten en plannen. Als de verbinding slechts contingent is, kan een zombie alle functies van bewustzijn bezitten zonder de gevoelens. Als de verbinding noodzakelijk is, moet deze op een andere manier dan door wetenschappelijke gevolgtrekking tot stand worden gebracht. Zoals het is, blijft de lezer aan het einde van Koch's boek achter met de puzzel waarmee het begon: als we aannemen dat er neuronale correlaten van bewustzijn zijn, waar zijn ze dan precies mee gecorreleerd? En wat bedoelen we precies met correlatie?

Om die vraag te beantwoorden, zou ik eerst willen voorstellen om het idee van puur subjectieve qualia af te wijzen. De overtuiging dat deze in wezen persoonlijke kenmerken van mentale toestanden bestaan, en dat ze de introspectieve essentie vormen van alles wat ze bezit, is gebaseerd op een verwarring, een die Wittgenstein probeerde weg te vagen in zijn argumenten tegen de mogelijkheid van een privétaal. Als je oordeelt dat ik pijn heb, is dat op basis van mijn omstandigheden en gedrag, en je kunt het bij het verkeerde eind hebben. Als ik mezelf pijn toeschrijf, gebruik ik dergelijke bewijzen niet. Ik kom er niet achter dat ik pijn heb door observatie, en ik kan ook niet verkeerd zijn. Maar dat is niet omdat er een ander feit over mijn pijn is, dat alleen voor mij toegankelijk is, dat ik raadpleeg om vast te stellen wat ik voel. Want als er deze innerlijke privé-kwaliteit zou zijn, zou ik het verkeerd kunnen waarnemen; Ik kan het mis hebben, en ik zou moeten weten of ik pijn heb. Om mijn innerlijke toestand te beschrijven, zou ik ook een taal moeten uitvinden die alleen voor mij begrijpelijk is - en dat, zo stelt Wittgenstein aannemelijk, is onmogelijk. De conclusie die ik moet trekken is dat ik mezelf pijn toeschrijf niet op basis van een innerlijke kwaliteit, maar helemaal niet.

Natuurlijk is er een verschil tussen weten wat pijn is en weten wat pijn is. Maar weten hoe het is, betekent niet dat je er een aanvullend innerlijk feit over weet, maar gewoon dat je het gevoeld hebt. We hebben te maken met bekendheid in plaats van met informatie. Terwijl een filosoof – Thomas Nagel, een professor aan de New York University en auteur van The View from Nowhere, een fascinerende studie van subjectiviteit – grote nadruk heeft gelegd op het hoe het is idee, suggereert dat het een onderscheidend kenmerk van bewuste ervaring beschrijft, de idee blijft ondoorzichtig voor verdere analyse. Wat het is, is geen proxy voor een beschrijving, maar een weigering om te beschrijven. We kunnen het, of helemaal niet, alleen in metaforen spellen. Vraag: Hoe is het, schat, als ik je daar aanraak? A: Zoals de smaak van marmelade, geharmoniseerd door wijlen Stravinsky.

Evenzo zullen we niet erg ver komen in het begrijpen van bewustzijn als we ons concentreren op het idee dingen te voelen. Want er zijn bewuste mentale toestanden die niets met gevoel te maken hebben. We voelen onze gewaarwordingen en emoties, zeker, net zoals we onze verlangens voelen. Al die mentale toestanden zouden ooit geclassificeerd zijn als passies, in tegenstelling tot mentale acties - denken, oordelen, intentie, deductie - die niet worden gevoeld maar gedaan. Ik kan opzettelijk aan Maria denken, een foto beoordelen, een beslissing nemen of een berekening maken, me zelfs een centaur voorstellen, maar niet opzettelijk pijn in de vinger hebben, bang zijn voor spinnen of een verlangen naar meer cake. Zelfs als ik pijn zou kunnen hebben door het te willen, of als ik erin slaag mijn verlangens te onderdrukken, betekent dit niet dat pijn en verlangens acties zijn, maar alleen dat het passies zijn die ik kan beïnvloeden door mentale discipline, zoals een yogi zou kunnen verminderen zijn hartslag. Bovendien zijn er psychologen en filosofen die heel gelukkig lijken met het idee van onbewuste gevoelens. We kunnen de uitdrukking niet waarderen, maar we weten wat ze betekenen. Het is mogelijk om iets te voelen zonder dat je je bewust bent van het gevoel. Gevoel is alleen een kenmerk van bewustzijn als we gevoel interpreteren als bewustzijn. Maar wat is het om je van iets bewust te zijn? Wel om er bewust van te zijn.

Opkomende eigenschappen
Hoe vechten we ons uit deze wirwar van cirkelvormige definities en misleidende afbeeldingen? Twee ideeën lijken mij in het bijzonder behulpzaam bij het verklaren van ons gevoel van bewustzijn als een apart rijk. De eerste is die van een emergente eigenschap. Mentale toestanden in het algemeen, en bewuste toestanden in het bijzonder, kunnen worden gezien als opkomende toestanden van organismen. Een bruikbare analogie is het gezicht op een foto. Wanneer een schilder verf op een doek aanbrengt, creëert ze met puur fysieke middelen een fysiek object. Dit object is samengesteld uit vlakken en lijnen verf, gerangschikt op een oppervlak dat we omwille van het argument als tweedimensionaal kunnen beschouwen. Als we naar het schilderij kijken, zien we een plat oppervlak, en we zien die gebieden en verflijnen, en ook het oppervlak dat ze bevat. Maar dat is niet alles wat we zien. We zien ook een gezicht dat ons met lachende ogen aankijkt. In zekere zin is het gezicht een eigenschap van het canvas, naast de verfklodders; je kunt de klodders observeren en het gezicht niet zien, en omgekeerd. En het gezicht is er echt: iemand die het niet ziet, ziet niet goed. Aan de andere kant is er een gevoel waarin het gezicht geen extra eigenschap van het canvas is, want zodra de lijnen en klodders er zijn, is het gezicht dat ook. Er hoeft niets meer te worden toegevoegd om het gezicht te genereren - en als er niets meer hoeft te worden toegevoegd, is het gezicht zeker niets meer. Bovendien zal elk proces dat precies deze klodders verf produceert, precies op deze manier gerangschikt, precies dit gezicht produceren - zelfs als de kunstenaar zich niet bewust is van het gezicht. (Stel je voor hoe je een machine zou ontwerpen voor het produceren van Mona Lisa's.)

Misschien is bewustzijn in die zin een emergente eigenschap: niet iets boven het leven en gedrag waarin we het waarnemen, maar ook niet tot hen herleidbaar.

De tweede nuttige gedachte is een gedachte die voor het eerst door Kant werd benadrukt en daarna werd benadrukt door Fichte, Hegel, Schopenhauer en een hele stroom denkers tot aan Heidegger, Sartre en Thomas Nagel toe. Het idee is om een ​​onderscheid te maken tussen het subject en het object van bewustzijn, en de bijzondere metafysische (Wittgenstein zou zeggen grammaticale) status van het subject te herkennen. Als bewust subject heb ik een kijk op de wereld. De wereld lijkt op een bepaalde manier voor mij, en deze schijn definieert mijn unieke perspectief. Ieder bewust wezen heeft zo'n perspectief, want dat is wat het betekent om een ​​subject te zijn in plaats van louter een object. Wanneer ik echter een wetenschappelijk verslag van de wereld geef, beschrijf ik alleen objecten. Ik beschrijf hoe de dingen zijn en de causale wetten die ze verklaren. Deze beschrijving wordt niet vanuit een bepaald perspectief gegeven. Het bevat geen woorden als hier, nu en ik; en hoewel het bedoeld is om uit te leggen hoe de dingen lijken, doet ze dat door een theorie te geven over hoe ze zijn. Kortom, het onderwerp is in principe niet waarneembaar voor de wetenschap, niet omdat het in een ander domein bestaat, maar omdat het geen deel uitmaakt van de empirische wereld. Het ligt aan de rand van de dingen, als een horizon, en kan nooit van de andere kant worden begrepen, de kant van de subjectiviteit zelf. Is het een echt deel van de echte wereld? De vraag begint eruit te zien alsof hij verkeerd is geformuleerd. Ik verwijs naar mezelf, maar dit betekent niet dat er een zelf is waarnaar ik verwijs. Ik handel ter wille van mijn vriend, maar er bestaat niet zoiets als een belang waarvoor ik handel. (De parallel illustreert Wittgensteins kijk op deze puzzels als in wezen grammaticaal.)

We kunnen ons verhouden tot bewuste wezens op een manier die we ons niet kunnen verhouden tot objecten. Hun gedrag is het resultaat van hoe de dingen voor hen lijken en kan daarom worden veranderd door de manier waarop dingen lijken te veranderen. Door ze stof tot nadenken te geven of - in het geval van primitievere dieren - voedsel voor waarneming en voedsel voor geloof, buigen we ze ook naar ons doel. Omdat ze plezier en pijn voelen, kunnen ze worden beloond en gestraft en zo geleerd om zich op nieuwe manieren te gedragen. Iedereen die een hond of een paard heeft getraind in zelfs de eenvoudigste taak, weet dat bewustzijn een essentiële intermediair is om het eindresultaat te bereiken, en dat daar helemaal niets raadselachtigs aan is: bewustzijn maakt evenzeer deel uit van het gedragsrepertoire van de dier als eten en uitscheiden. Het bestaat uit een reeks functionele verbanden tussen wereld en gedrag, van een soort die ons ertoe brengt een gezichtspunt te identificeren, een manier waarop dingen lijken die het wezen waarmee we te maken hebben, onderscheidt. Dit gezichtspunt is ook het snelste en gemakkelijkste kanaal naar de bronnen van zijn gedrag.

Als we naar gedrag verwijzen, hoeven we niet de oude behavioristische theorie te accepteren dat mentale predikaten eenvoudig kunnen worden teruggebracht tot gedragssyndromen. Wanneer we gedrag interpreteren als de uitdrukking van een bewuste toestand, situeren we het uitdrukkelijk in een intuïtief begrepen verband van causale relaties. Het gedrag van een man met pijn lijkt slechts oppervlakkig op het gedrag van een acteur die doet alsof hij pijn heeft. De patiënt kan echt niet op zijn gewonde been staan, en het been is echt gewond; het gedrag van de acteur is vrijwillig, het slachtoffer is onvrijwillig. Enzovoorts. Al die oordelen zijn hypothesen over de functionele verbanden tussen wereld en gedrag, en ze maken deel uit van een spontane theorie die sommige filosofen volkspsychologie hebben genoemd.

Nu zijn er zeker neuronale correlaten van bewustzijn, dus begrepen: namelijk alle elektrische processen die nodig zijn om bewust gedrag te genereren (waaronder, volgens Koch, gammagolven - oscillaties geregistreerd door een elektro-encefalogram in de 30- tot 70-hertz domein – zijn bijzonder belangrijk). Sommige dieren vertonen deze processen; sommigen (bijvoorbeeld insecten) niet. De bron van deze processen ontdekken is in zekere zin de zetel van het bewustzijn in de hersenen ontdekken. Maar brengt dit ons dichter bij het weten wat bewustzijn is? Stel dat je een persoon tegenkomt die zich gedroeg en praatte zoals jij, die met je omging op alle manieren waarop mensen met elkaar omgaan, en die op een dag - tot je verbazing - de bovenkant van zijn hoofd openritste om niets te onthullen behalve een dode kitten en een bal van touw. Wetenschappelijk onmogelijk misschien. Maar logisch mogelijk, en geen enkele grond gevend om te ontkennen dat deze persoon bij bewustzijn was.

De onzelfbewuste hond
Anders gezegd: bewustzijn is een opkomende eigenschap van organismen. Maar het komt voort uit het totale gedrags- en neurologische repertoire, niet uit hersenprocessen die op zichzelf worden beschouwd - net zoals het gezicht in het schilderij voortkomt uit de hele reeks gekleurde vlekken, niet uit het canvas dat ze ondersteunt, op zichzelf beschouwd. Natuurlijk kun je het gedrag niet hebben zonder de hersenen, net zoals je het schilderij niet zonder het canvas kunt hebben. In die zin zullen er neuronale correlaten van bewustzijn zijn. Maar de ontdekking van deze correlaten vertelt ons niet wat bewustzijn is, noch lost het het mysterie van het onderwerp op, noch het even verbijsterende mysterie van de eerste persoon.

Er is een moeilijkheid die ik heb vermeden en die ook Koch vermijdt, hoewel uit incidentele opmerkingen blijkt dat hij zich daarvan bewust is. Deze moeilijkheid vloeit voort uit twee radicale ontologische indelingen op het gebied van het mentale. Ten eerste is er de scheiding die bewuste van onbewuste wezens scheidt. We schrijven een soort perceptie toe aan mosselen en oesters – maar zijn ze bewust? Moeten we wroeging voelen als we de oester openwrikken en zijn wonden prikken met citroensap? We zijn geneigd te zeggen dat zulke organismen te primitief zijn om de toepassing van begrippen als gevoel, geloof en verlangen toe te laten. Misschien geldt dat ook voor insecten, hoezeer we hun verbazingwekkende sociale organisatie en waarnemingsvermogen ook mogen bewonderen.

Ten tweede is er de scheiding die louter bewuste wezens scheidt van zelfbewuste wezens zoals wij. Alleen de tweede heeft een echt first-person perspectief, van waaruit je kunt onderscheiden hoe dingen voor mij lijken van hoe ze voor jou lijken. Het schepsel met ik-gedachten heeft het vermogen zich te verhouden tot zijn soort dat het onderscheidt van de rest van de natuur, en veel denkers (onder wie Kant en Hegel) geloven dat het dit feit is, en niet het feit van het bewustzijn op zich, dat schept. alle mysteries van de menselijke conditie. Hoewel honden bewust zijn, reflecteren ze niet op hun eigen bewustzijn zoals wij: ze leven, zoals Schopenhauer het uitdrukte, in een wereld van waarneming, hun gedachten en verlangens zijn naar buiten gericht op de waarneembare wereld.

De moeilijkheid is deze: we willen van mensen zeggen dat hun zelfbewustzijn een systematisch kenmerk is van hun mentale leven, dat alles beïnvloedt wat ze denken en voelen. Over honden willen we zeggen dat hun bewustzijn ook een systematisch kenmerk van hun mentale leven is, omdat het hen categorisch onderscheidt van weekdieren en kevers. Toch lijken er op alle drie de niveaus vergelijkbare mentale toestanden te bestaan. De kever ziet dingen; dat doet de hond; dat doet de persoon ook. Hoe komt het dat een en hetzelfde mentale proces – visuele perceptie – kan bestaan ​​in drie verschillende ontologische predicaments, om zo te zeggen: als een reflexverbinding tussen visuele input en gedragsoutput, als een bewuste perceptie, en als onderdeel van de continue en onderscheidende zelfgevoel?

Die vraag heeft sommige schrijvers (bijvoorbeeld de neurowetenschapper Antonio Damasio in zijn boek Op zoek naar Spinoza) ertoe gebracht om bewustzijn en zelfbewustzijn te beschouwen als processen die toezicht houden – een beweging die gevaarlijk dicht in de buurt komt van de oude homunculus-drogreden. Het is niet alsof mijn geest net als die van een hond was, alleen met een zelf dat het observeert, of een hond net als die van een insect, alleen met een interne monitor. Bewustzijn en zelfbewustzijn zijn holistische eigenschappen, die voortkomen uit de totaliteit van de fysionomie en het gedrag van een wezen. We kunnen organisaties in de hersenen en het zenuwstelsel ontdekken die biologisch noodzakelijk zijn voor deze functies. Maar die neuronale correlaten zullen waarschijnlijk net zo min licht werpen op de mysteries van het bewustzijn als de achterkant van Leonardo's Mona Lisa het mysterie van haar glimlach kan verklaren.

De conclusie waartoe ik in de verleiding kom is niet dat bewustzijn niet bestaat, maar dat er niets is dat bewustzijn is, net zoals er geen fysiek object is dat de glimlach van Mona Lisa is.

Roger Scruton is gasthoogleraar aan het Department of Philosophy, Birkbeck College, Londen, en de auteur van meer dan 20 boeken, waaronder Moderne filosofie en Engeland: een elegie . Hij boert in Wiltshire, Engeland.

zich verstoppen