211service.com
De robot doet het zware werk. Kun je nog steeds verlichting bereiken?
afbeelding van robothanden die een spiraalvormig ontwerp creëren met lotus in het midden van tandwielen en duizendjarige roze achtergrond mandala boeddhisme boeddhistisch MS Tech/Getty
Zes uur lang flitst een cirkelvormige robot op en neer langs een muur en schetst een lotus met talloze ingewikkelde ontwerpen ingebed in elk bloemblad. Vier markeerstiften kleuren de ontwerpen in. Het ziet er prachtig uit. Maar zodra het klaar is, keert de robot van koers, wist het beeld en verlaat de muur alsof het er nooit geweest is.
Dit is een mandala, opnieuw uitgevonden. Deze complexe patronen zijn bedoeld om de visies weer te geven die monniken zien terwijl ze mediteren over deugden zoals mededogen, wijsheid en meer, zegt Tenzin Priyadarshi, een boeddhistische monnik en de CEO van het Dalai Lama Center for Ethics and Transformative Values aan het MIT. Om het uitgebreide proces van het maken en vernietigen ervan, een belangrijke traditie in het boeddhisme, te automatiseren, werkte Priyadarshi samen met Carlo Ratti, een MIT-architect en ontwerper van Hij schrijft , een schrijf- en wisrobot van $ 500 die speciale markeringen gebruikt om kunst op een muur te tekenen en te wissen.
Traditionele mandala's worden met de hand geschetst en vervolgens zorgvuldig gevuld met gekleurd zand. Als de mandala eenmaal voltooid is, wordt hij vernietigd, wat de vergankelijkheid van schoonheid en bestaan symboliseert. Scribit is echter niet zo delicaat en vertrouwt op voorgeprogrammeerde afbeeldingen. Er is geen zand, geen nauwgezet schetsen, geen angst dat de mandala elk moment kan worden vernietigd. Er is ook de fysieke opluchting. Het was gemakkelijker op mijn rug dan het maken van deze ingewikkelde mandala's, zegt Priyadarshi over het traditionele proces van 50 uur.
Maar een robot een ontwerp op de muur laten schetsen, lijkt contraproductief. Is het geen bedrog?
Helemaal niet, zegt Priyadarshi. Hij houdt vol dat een robot geen manier is om het harde werk van meditatie via mandala te omzeilen; in plaats daarvan helpen zijn betoverende bewegingen iemand in een ontspannen toestand te komen.
De robotmandala's wijzen ook op een steeds meer verweven toekomst voor religie en technologie. Religiositeit is misschien aan de afnemen voor jongere generaties, maar smartphones zijn alomtegenwoordig: Muslim Pro en Siddur zijn smartphone-apps die vrome gebruikers informeren over gebedstijd voor respectievelijk moslims en joden, en mindfulness-apps hebben een rol gespeeld in boeddhistische praktijken. Priyadarshi, die technologie een zegen en een vloek noemt, denkt dat de toekomst van religie inhoudt dat technologie wordt aangepast om op deze manier te aanbidden.
Op de vraag of een robotmandala dezelfde resultaten oplevert als een handgetekende, zegt Ganden Thurman, de uitvoerend directeur van Tibet House, een studiecentrum voor het Tibetaans boeddhisme, ja en nee. Hij wijst naar vlaggen die zijn geplant in bergpassen waar de wind gebeden zou dragen, of gebedsmolens en trommels waarop wensen voor het lijden zijn gestempeld. Dat zijn voertuigen waarmee een persoon zich bezighoudt met het boeddhisme, zegt Thurman, en de robot kan ook worden vergeleken met de tussenpersoon van een canvas, penseel of potlood, allemaal gebruikt met de bedoeling goed te doen en goed te zijn.
Maar de robot kan niet profiteren van het doen van de mandala, legt hij uit. De robot is geen voelend wezen. Het boeddhisme houdt zich bezig met de verheffing en het welzijn van bewuste wezens, het vermogen om te bewegen en te vergemakkelijken van pijn naar plezier, wat gebeurt door zelfbewustzijn.
Toch kan een robotmandala net zo waardevol zijn als een door mensen gemaakte mandala bij het planten van een toekomstig karmisch zaadje, zegt Thurman.
Voor Priyadarshi is een groot voordeel dat een robot-mandala de gemiddelde persoon in staat stelt om thuis verbinding te maken met religie, zonder afleiding. Het betekent ook dat de persoon minder tijd besteedt aan zorgen over de ingewikkeldheid van de mandala en meer tijd aan contemplatie - het uiteindelijke doel van de mandala.
Het is ook een tegengif voor wat Priyadarshi ziet als een steeds kleiner wordende aandachtsspanne in een drukke wereld. Technologie kan bij individuen positieve duwtjes geven, zodat ze kunnen leren over focus, empathie en mededogen, zegt hij. We proberen technologie te gebruiken als een hulpmiddel om bepaalde gedragsveranderingen mogelijk te maken.