211service.com
Een taal opslaan
In 1992 kreeg Jessie Little Doe Baird, SM '00, een reeks raadselachtige visioenen. Als burger van de Mashpee-stam van de Wampanoag-natie, zag ze mensen die haar voorouders leken te zijn en een taal spraken die ze niet verstond. Op een dag passeerde ze een verkeersbord van Cape Cod naar het dorp Sippewisset. Toen ze het traditionele Wampanoag-schrift erop zag, realiseerde ze zich plotseling dat haar visioenen over Wôpanâak gingen, de taal die haar voorouders hadden gesproken toen ze de pelgrims op Plimoth Plantation ontmoetten. Volgens een oude profetie was Wôpanâak - die de Wampanoags als een levend en bezield iets beschouwen - voorbestemd om weg te gaan en dan terug te komen. Iets meer dan twee eeuwen na de Mayflower ’s aankomst, was het inderdaad aan het verdwijnen; 1833 markeert de laatste gedocumenteerde verwijzing naar het woord Wôpanâak. Maar de profetie beloofde ook dat de taal zou terugkeren wanneer het weer welkom zou kunnen zijn. En het voorspelde dat de afstammelingen van degenen die de cirkel hadden doorbroken - de gemeenschappelijke taal die de Wampanoags met hun voorouders verbindt - een handje zouden hebben om het weer te sluiten. In haar visioenen werd Baird gevraagd om te gaan kijken of de mensen wilden dat de taal terugkeerde.
De twee edities van de Eliot Indian Bible waren de eerste bijbels die in Amerika werden uitgegeven. MIT bezit een exemplaar van de uitgave van 1685; een uitgave uit 1663 wordt hier getoond.
Op haar aandringen lanceerden de Mashpee- en Aquinnah-stammen in 1993 het Wôpanâak Language Reclamation Project. Het project zou Baird naar het MIT leiden, waar de verhalen van een puriteinse predikant en een eminente linguïst gedurende drie eeuwen zouden worden verenigd door een zeldzaam boek in de archieven. En dat boek, dat had bijgedragen aan het verval van Bairds voorouderlijke taal, zou een sleutelrol spelen in de zoektocht om het terug te brengen.
Het eerste verhaal begint meer dan 300 jaar geleden, toen John Eliot, die waarschijnlijk orders had aangenomen in de Church of England, zich realiseerde dat zijn puriteinse neigingen betekenden dat hij nooit een preekstoel in Engeland zou vinden. In 1631 emigreerde de 27-jarige predikant naar de Massachusetts Bay Colony; binnen een jaar werd hij de eerste permanente predikant van Roxbury en besloot hij zijn leven te wijden aan het evangeliseren van indianen. Hij was de eerste Engelsman die een serieuze poging deed om Massachusett te leren, de taal die door lokale stammen wordt gesproken.
Puriteinen hechtten veel waarde aan het rechtstreeks lezen van het woord van God, dus besloot Eliot de King James-bijbel in Massachusett te vertalen en indianen te leren lezen. Om hem te helpen met de bijna tienjarige taak van vertalen, schakelde hij verschillende indianen in, waaronder John Sassamon, een wees die in Dorchester werd opgevoed door een Engelse familie die hem waarschijnlijk tot het christendom bekeerde. De lesmethode van Eliot weerspiegelde zijn eigen fonetische benadering van het leren van Massachusett. Hij schreef: Toen ik onze Indianen eerst leerde om een woord in lettergrepen op te delen, en vervolgens volgens het geluid van elke lettergreep om het met de juiste letters te verzinnen... Ze begrepen snel... deze belichaming van de kunst van het spellen, en konden spoedig leren lezen.
Universitair hoofddocent Norvin Richards, PhD '97, over hoe taalkundigen een lang onuitgesproken taal doen herleven.
Eliot rapporteerde regelmatig de voortgang van zijn vertaling aan de Society for the Propagation of the Gospel in New England, die in 1649 in Engeland was opgericht. In 1658 stuurde de Society Marmaduke Johnson, een professionele drukker, naar de kolonie. Johnsons drukke houten pers kraakte en kreunde in het Indian College van Harvard, dat van 1655 tot 1665 vijf studenten van New England-stammen huisvestte en lesgaf, naast de zonen van Engelse kolonisten. Geholpen door Samuel Green en een lokale Indiaan (in de geschiedenis alleen bekend als James Printer), drukte Johnson tegen 1663 1.000 exemplaren van de Indiase Bijbel af. Het was de eerste Bijbel die in Amerika werd gepubliceerd, de titelpagina las Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum God naneeswe Nukkone Testament kah wonk Wusku Testament– Hele Heilige zijn-Bijbel God, zowel het Oude Testament als het Nieuwe Testament.
De titelpagina van MIT's tweede editie van de Eliot Indian Bible, die in 1685 werd gepubliceerd. De twee edities van de Eliot Indian Bible waren de eerste en enige Bijbels die in Amerika werden gedrukt totdat de Revolutionaire Oorlog de trans-Atlantische handel ontwrichtte.
Eliot wilde dat de indianen de wegen van hun voorouders zouden opgeven en die van beschaafde Europese christenen zouden overnemen; inderdaad, sommige van zijn vertalingen rieken naar propaganda, zoals zijn gebruik van de inheemse term voor een persoon die verantwoordelijk is voor inheemse religieuze ceremonies als het woord voor heks. En zijn zaak werd geholpen door epidemieën die de inheemse Amerikaanse gemeenschappen verwoestten, waardoor de overlevenden gedemoraliseerd en losgekoppeld werden van hun cultuur. Tegen 1675 had ongeveer 20 procent van de indianen in New England zich tot het christendom bekeerd.
De aantasting van de Europese cultuur en religie maakte de Wampanoag sachem Metacomet woedend, door de Engelsen koning Philip genoemd. Metacomet was bijzonder woedend toen Eliots assistent John Sassamon hem probeerde te bekeren op aandringen van de Engelsman. Het lichaam van Sassamon dook op in een bevroren vijver, drie Wampanoags werden berecht en geëxecuteerd voor zijn moord, en in 1675 braken de spanningen uit in wat bekend werd als King Philip's War.
Tegen de tijd dat Engelse milities de opstand in 1676 neersloegen, waren de meeste van Eliots bijbels vernietigd; slechts 37 zijn bekend. Dus Eliot liet de Bijbel resetten en publiceerde een tweede editie in 1685. Een van de ten minste 53 overgebleven exemplaren van de tweede editie belandde in de speciale collecties van de MIT-archieven, een geschenk van I. Austin Kelly '26.
Wôpanâak, een taal die bijna identiek is aan Massachusett, was 150 jaar niet meer gebruikt toen het hoofdstuk van het verhaal van de MIT-taalkundige een hobbelige start kende. Een jaar na haar eerste visioen hielp Baird bij het organiseren van een bijeenkomst van stamleden van Mashpee en Aquinnah die geïnteresseerd waren in het terugwinnen van Wôpanâak. Ze was enigszins verrast toen een man die duidelijk geen burger van een van beide stammen was, de vergadering toesprak over de mogelijkheden om moedertaalteksten te gebruiken om de verloren taal te herontdekken. Ze had Ken Hale nog nooit ontmoet, die meer dan 50 talen sprak en een griezelig vermogen had om nieuwe talen snel in zich op te nemen. En ze wist niet dat hij een onvermoeibare pleitbezorger was voor cultuurbehoud die geloofde dat het laten uitsterven van een taal hetzelfde was als het laten vallen van een bom op een museum. Dus toen hij een verstrooide fout maakte bij het bespreken van Wôpanâak, greep Baird zijn fout in en maakte duidelijk dat hij niet welkom was.
Twee jaar later kreeg Baird een beurs om aan het MIT te studeren. Toen ze een adviseur zocht, ontdekte ze dat de professor wiens onderzoeksinteresses overeenkwamen met die van haar, Hale was. Gezien haar eerdere onherbergzame gedrag was ze bang om een afspraak met hem te maken. Maar Hale, die zich het incident nog goed herinnerde, verontschuldigde zich voor wat hij zijn eigen grofheid noemde. Hun poging om Wôpanâak in zijn 17e-eeuwse rijkdom te herstellen, begon onmiddellijk. Zo werden Hale (een afstammeling van de oprichter van Rhode Island, Roger Williams) en Baird (een afstammeling van Nathan Pocknett, een 18e-eeuwse Wampanoag die tegen het zendingswerk van de kolonisten was) medewerkers en goede vrienden.
Om woordenschat en grammatica opnieuw te leren, vergeleken ze MIT's exemplaar van de Eliot Indian Bible met de King James Bible waaruit het was vertaald. Ze onderzochten ook andere 17e- en 18e-eeuwse Indiaanse teksten, waaronder brieven, verzoekschriften aan de regering, andere juridische documenten en ongeveer 20 van Eliots religieuze traktaten. En ze vergeleken deze voorbeelden met andere talen in de Algonquian-familie, een groep van ongeveer drie dozijn talen waartoe ook Wôpanâak behoort. Het Wôpanâak-woordenboek dat Baird in 1996 samen met Hale begon samen te stellen, is uitgegroeid tot 10.000 woorden.
Sinds het behalen van een master in taalkunde in 2000, heeft Baird een groot deel van haar tijd besteed aan het onderwijzen van Wôpanâak aan burgers van haar land. Ze heeft ook 17 boeken geschreven, waaronder Wôpanâak-verhalenboeken, taalgidsen, werkboeken en gebedenboeken. Van de ongeveer 4.000 Wampanoags hebben naar schatting 200 een Wôpanâak-les gevolgd, en zeven spreken vloeiend. En Baird voedt haar driejarige dochter, Mae Alice, op om tweetalig te zijn, waardoor ze de eerste moedertaalspreker van Wôpanâak is sinds zeven generaties. Haar mensen Wôpanâak leren spreken en lezen, zegt ze, is als voor je gezin zorgen.
Hale ging in 1999 met pensioen bij het MIT, maar bleef overleggen met Baird en zijn MIT-opvolger, Norvin Richards, PhD '97, een specialist in inheemse Amerikaanse en inheemse Australische talen. Hale leefde om de publicatie van 2001 te zien Het groene boek van taalrevitalisatie in de praktijk , een veldwerkhandleiding die hij samen met Leanne Hinton heeft samengesteld. En net voordat hij dat jaar stierf aan kanker, vertelde hij Baird dat het helpen van de Wampanoags om hun taal te herstellen een van zijn meest trotse prestaties was. Bij zijn herdenkingsdienst klonken lofprijzingen in Navajo, Hopi en Warlpiri. Baird deed een gebed in Wôpanâak.
De rillingen overvallen je gewoon, zei Tobias Vanderhoop, een lid van de Gay Head Aquinnah Wampanoag-stamraad, die aan een AP-reporter beschreef hoe het voelde om de taal te horen spreken. Je weet dat je voorouders het kunnen begrijpen. Het is dus een zeer krachtig iets.
Baird, Richards en anderen hopen dat genoeg mensen Wôpanâak vloeiend zullen spreken om de taal zichzelf in stand te houden. Ze weten dat het behoud van bedreigde talen essentieel is voor het bestuderen van de verwerving van spraak, aangezien verschillende talen dit aangeboren vermogen op verschillende manieren belichten. Maar net als hun mentor, Ken Hale, beschouwen ze dergelijke restauratie-inspanningen ook als essentieel voor het behoud van inheemse culturen en het behoud van hun literaire rijkdom voor toekomstige generaties. Er zijn grappen die alleen grappig zijn in Maliseet, en er zijn verhalen die alleen logisch zijn in Lardil, en er zijn liedjes die alleen mooi zijn in Wôpanâak, zegt Richards. Als we die talen verliezen, verliezen we kleine stukjes van de schoonheid en rijkdom van de wereld.
Lees een artikel over hoe taalkundigen een lang onuitgesproken taal doen herleven volgens universitair hoofddocent Norvin Richards, PhD '97.