211service.com
Hebben we de wetten van Asimov nodig?
In 1942 publiceerde de sciencefictionauteur Isaac Asimov een kort verhaal genaamd Runaround waarin hij drie wetten introduceerde die het gedrag van robots regeerden. De drie wetten zijn als volgt:
1. Een robot mag een mens niet verwonden of door niets doen een mens schade toebrengen.
2. Een robot moet de bevelen gehoorzamen die hem door mensen worden gegeven, behalve wanneer dergelijke bevelen in strijd zouden zijn met de Eerste Wet.
3. Een robot moet zijn eigen bestaan beschermen zolang die bescherming niet in strijd is met de Eerste of Tweede Wet.
Later introduceerde hij een vierde of nulde wet die de andere overtrof:
0. Een robot mag de mensheid geen kwaad doen, of, door niets te doen, de mensheid schade toebrengen.
Sindsdien zijn Asimovs wetten van robotica een belangrijk onderdeel geworden van een sciencefictioncultuur die geleidelijk mainstream is geworden.
In de afgelopen jaren hebben robotici snelle vorderingen gemaakt in de technologieën die het soort geavanceerde robots dat Asimov voor ogen had dichterbij brengen. Steeds vaker werken robots en mensen samen op fabrieksvloeren, autorijden, vliegtuigen vliegen en zelfs helpen in huis.
En dat roept een interessante vraag op: hebben we een reeks Asimov-achtige wetten nodig om het gedrag van robots te regelen naarmate ze geavanceerder worden?
Vandaag krijgen we een soort antwoord van Ulrike Barthelmess en Ulrich Furbach van de Universiteit van Koblenz in Duitsland. Deze jongens bekijken de geschiedenis van robots in de samenleving en beweren dat onze angst over hun potentieel om ons te vernietigen ongegrond is. Daarom zijn de wetten van Asimov niet nodig, zeggen ze.
Het woord robot komt van het Tsjechische woord robota dat dwangarbeid betekent, dat voor het eerst verscheen in een toneelstuk uit 1924 van de Tsjechische auteur Karel Capek. De verengelste versie verspreidde zich daarna snel, samen met het idee dat deze machines maar al te gemakkelijk hun makers zouden kunnen vernietigen, een thema dat sindsdien gemeengoed is geworden in sciencefiction.
Maar Barthelmess en Furbach stellen dat deze angst voor machines veel dieper in onze cultuur geworteld is. Hoewel in sciencefictionverhalen vaak plots worden gebruikt waarin robots hun makers vernietigen, is dit een thema met een lange geschiedenis in de literatuur.
In Frankenstein van Mary Shelley keert een monster gemaakt van menselijke lichaamsdelen zich bijvoorbeeld tegen Frankenstein, de maker ervan, omdat hij weigert een partner voor het monster te maken.
Dan is er het 16e-eeuwse Joodse Golem-verhaal, in één versie waarvan een rabbijn een schepsel uit klei bouwt om de gemeenschap te beschermen, terwijl hij belooft het na de sabbat uit te schakelen. Maar de rabbijn vergeet het en de golem verandert in een monster dat vernietigd moet worden.
Barthelmess en Furbach betogen dat de religieuze ondertoon in beide verhalen is dat het voor mensen verboden is om als God te handelen. En dat elke poging daartoe altijd zal worden gestraft door de maker.
Soortgelijke afleveringen komen voor in de Griekse mythologie, waar mensen die arrogantie tonen tegenover de goden ook worden gestraft, zoals Prometheus en Niobe. Daarom maken dit soort verhalen deel uit van onze cultuur die duizenden jaren teruggaat. Het is deze diepgewortelde angst waar sciencefictionschrijvers op inspelen in verhalen over robots.
Natuurlijk zijn er echte conflicten tussen mens en machine. Tijdens de industriële revolutie in Europa was er bijvoorbeeld een grote angst voor machines en hun manifeste vermogen om de wereld te veranderen op manieren die een diepe invloed op veel mensen hadden.
Barthelmess en Furbach wijzen erop dat in het 18e-eeuwse Engeland mensen een beweging begonnen om weefmachines te vernietigen, die zo ernstig werden dat het parlement van sloopmachines een halsmisdaad maakte. Een groep die bekend staat als de Luddites vocht zelfs tegen het Britse leger over deze kwesties. Er was een soort technofobie die resulteerde in gevechten tegen machines, zeggen ze.
Het is natuurlijk niet uitgesloten dat zich een soortgelijk antagonisme zou kunnen ontwikkelen tegen de nieuwe generatie robots die de zeer repetitieve taken zullen overnemen die menselijke arbeiders momenteel uitvoeren in fabrieken over de hele wereld en in het bijzonder in Azië .
Er is echter een heel andere houding ten opzichte van robots in Azië. Landen als Japan lopen voorop in de ontwikkeling van robots voor geautomatiseerde fabrieken en als menselijke helpers, mede door de vergrijzing van de Japanse bevolking en de bekende gezondheidsproblemen die dit in de niet al te verre toekomst met zich mee zal brengen.
Die houding wordt misschien belichaamd door Astro Boy, een fictieve robot die in 2007 door het Japanse ministerie van Buitenlandse Zaken werd genoemd als de Japanse gezant voor veilig reizen naar het buitenland.
Om deze redenen beweren Barthelmess en Furbach dat wat we vrezen over robots niet de mogelijkheid is dat ze ons zullen overnemen en vernietigen, maar de mogelijkheid dat andere mensen ze zullen gebruiken om onze manier van leven te vernietigen op manieren die we niet kunnen beheersen.
Ze wijzen er met name op dat veel robots ons door hun ontwerp zullen beschermen. Automatische voertuigen en vliegtuigen worden bijvoorbeeld ontworpen om veiliger te rijden en te vliegen dan menselijke operators ooit kunnen. We zullen ze dus veiliger gebruiken dan ze niet te gebruiken.
Een belangrijke uitzondering vormen de groeiende aantallen robots die speciaal zijn ontworpen om mensen te doden. Vooral de VS zetten drones in voor gerichte moorden in het buitenland. De wettigheid, om nog maar te zwijgen van de moraliteit, van deze acties wordt nog steeds hevig besproken.
Maar Barthelmess en Furbach impliceren dat mensen nog steeds uiteindelijk verantwoordelijk zijn voor deze moorden en dat het internationale recht, in plaats van de wetten van Asimov, in staat zou moeten zijn om problemen aan te pakken die zich voordoen, of aangepast moeten worden om dit te doen.
Ze sluiten hun discussie af met de mogelijke convergentie tussen mens en robot in de nabije toekomst. Het idee hier is dat mensen verschillende technologieën in hun eigen lichaam zullen opnemen, zoals extra geheugen of verwerkingskracht, en zo uiteindelijk zullen versmelten met robots. Op dat moment zal de alledaagse wet het gedrag en de handelingen van gewone mensen moeten opvangen en zullen de wetten van Asimov achterhaald zijn.
Een interessant debat dat waarschijnlijk niet snel zal worden beslecht. Extra weergaven in het opmerkingengedeelte alstublieft.
Referentie: arxiv.org/abs/1405.0961 : Hebben we de wetten van Asimov nodig?