Meer dan praten

Robert Sarly was een paria. Eens een pijler van zijn kerk in Wellesley Hills, MA, ontdekte hij dat mensen hem plotseling vermeden. Degenen met wie hij jarenlang had gewerkt, maakten zelfs geen oogcontact. Het had allemaal te maken met een gebouw. De kerk zamelde geld in om een ​​aanbouw te bouwen, en Sarly werd belast met het bepalen van het doel ervan. Hij wilde toekomstige programma's onderzoeken die het bestaan ​​ervan zouden rechtvaardigen, maar alle anderen wilden zich concentreren op de architectuur. Geen van beide partijen zou naar de ander luisteren. Het was duidelijk een communicatiestoring, herinnert hij zich.





Ongeveer tegelijkertijd had hij een midlifecrisis. Als succesvol financieel adviseur bij een van de vijf grootste financiële dienstverleners in het land had hij zekerheid en status bereikt, maar hij stond voor de vraag waar de meeste veertigers uiteindelijk mee te maken krijgen: is dit alles? Hij begon boeken te lezen over spiritualiteit, maar ook de geschriften van Peter Senge, SM '78, PhD '78, een hoofddocent aan de Sloan School of Management. Senge en zijn collega Bill Isaacs hadden het Organizational Learning Center aan het MIT opgericht, waar bedrijfsleiders een managementstijl leerden op basis van samenwerking met medewerkers. Het programma legde de nadruk op een gestructureerde dialoog, waarbij deelnemers leerden hun eigen agenda opzij te zetten en goed naar anderen te luisteren. Sarly dacht dat dit het probleem in zijn kerk zou kunnen helpen oplossen, dus keerde hij terug naar MIT om de dialogische technieken te leren die de kern vormen van de methode van Senge en Isaacs.

De technieken hielpen hem weliswaar om zijn relatie met de kerkgemeenschap te herstellen, maar ze openden ook zijn leven in een nieuwe richting. Hij doet nu vrijwilligerswerk als adviseur bij gemeenten in crisis; hij heeft al 50 kerken geholpen, zo dichtbij als New England en zo ver weg als Alabama en Wyoming. Hij leert ook anderen om dialoogbegeleiders te worden door middel van workshops in Miriam's Well, een retraitecentrum in de staat New York.

Zittend in zijn kantoor op een schitterende ochtend in oktober, legt Sarly uit hoe hij de principes van dialoog toepast in kerken die in conflict zijn. Eerst verzamelt hij de lekenleiders voor een weekendretraite, waar hij hen helpt hun verschillen te verkennen in een niet-oordelende setting. De waarheid is veelzijdig, legt Sarly uit. We hebben er allemaal een beperkt perspectief op. De truc, zegt hij, is om mensen ertoe te brengen hun versie van de waarheid op te schorten en naar die van anderen te luisteren. Sarly noemt dit heilig luisteren, de eerste stap naar conflictoplossing. Hij koppelt deelnemers en vraagt ​​ze elkaar de levensverhalen te vertellen. Daarna vertelt elke persoon het verhaal van zijn of haar partner opnieuw aan de opnieuw samengestelde groep. Sarly zegt dat de oefening de persoon eert wiens verhaal wordt verteld en ervoor zorgt dat de verteller zich inspant om het verhaal goed te krijgen. Het idee is om mensen het belang te laten inzien van het opschorten van oordeel, zodat wanneer het tijd is om over verdeeldheid zaaiende onderwerpen te praten, ze eerder zullen luisteren dan aanvallen. Het principe, zegt Sarly, is dat we even kwetsbaar zijn voor elkaar, dus als ik zeg dat ik het verpest heb of ik weet niet hoe ik iets moet doen, probeer me dan niet op te knappen of uit te lachen of me te bekritiseren. en het is wederzijds. Door het proces leren deelnemers om hulp te vragen bij het begrijpen van verschillende meningen, om het respectvol met elkaar oneens te zijn en om te pleiten voor verandering.



Sarly heeft zijn schijnbaar vage benadering gebruikt om tot concrete resultaten te komen. Vier jaar geleden, nadat Oregon een wet had aangenomen die hulp bij zelfdoding door een arts toestaat, wilden sommigen in Massachusetts dit voorbeeld volgen. Het bestuur van de Massachusetts Council of Churches besloot dat het een standpunt over de kwestie moest innemen, maar elke denominatie had een andere mening. Sarly, die lid is van de raad van bestuur, faciliteerde een dialoog. In het begin was iedereen tegen iedereen, herinnert hij zich. Na verschillende bijeenkomsten bood een geestelijk lid dat met hospices had gewerkt zijn ervaring aan. Sarly herinnert zich de priester die zei: Als we bij de zorg voor iemand die terminaal ziek is, hun pijn gaan verlichten, en het bijproduct daarvan is de dood, dan zal God ons vergeven. Dat perspectief bood de weg naar een oplossing: de raad steunt geen hulp bij zelfdoding door een arts, maar wel de pijnbestrijding.

Het proces dat Sarly heeft gebruikt in een poging om de wereld te veranderen, heeft hem onvermijdelijk ook veranderd. Waar hij vroeger terughoudend, teruggetrokken en wantrouwend tegenover vreemden was, zegt hij, kan hij nu betekenisvol plezier beleven aan het omgaan met vreemden. Hij is ook weer een steunpilaar van zijn kerkgemeenschap. Door te leren luisteren en een deel van zijn leven te wijden aan het helpen van anderen hetzelfde te doen, heeft Robert Sarly vreugde, een nieuwe richting en een dieper niveau van betekenis in zijn leven gevonden.

zich verstoppen