211service.com
MIT's ontluikende trouwe
Het is een woensdagavond, ergens rond 8:00, op 77 Massachusetts Avenue. De stroom studenten en medewerkers door de Infinite Corridor vertraagt en de meeste kantoren zijn donker. Echter, 5-231 zoemt met stemmen. Ongeveer 20 studenten zitten rond een houten tafel in deze smalle kamer waar, op ware academische wijze, een krijtbord bedekt met esoterische krabbels een hele muur overspant. Het plafondlicht flikkert een koude fluorescentie, en de tafel is bezaaid met plastic waterflessen en piepschuim afhaalcontainers. Er is zeker niets spiritueels aan dit decor, geen gevoel van heilige ruimte, maar het zoemen van stemmen is het geluid van religieuze ijver.
Dit is een bijeenkomst van studentenleiders van de groep Campus Crusade for Christ, een van de snelst groeiende christelijke groepen op de campus, hoewel niet de grootste - althans nog niet. Elke aanwezige student leidt of leidt een zogenaamde levensgroep - een op een slaapzaal gebaseerde vier- tot achtpersoons Bijbelstudie-/gebedsgroep bestaande uit zowel christenen als niet-christenen.
Deze levensgroepen vormen de ruggengraat van de aanwezigheid van Campus Crusade bij MIT. Studenten die lid zijn van de groepen worden aangemoedigd om hun vrienden, huisgenoten en laboratoriumpartners uit te nodigen om deel te nemen. En nu, op deze avond, zijn de levensgroepleiders hier om elkaar te steunen, voor alle groepen te bidden en te brainstormen over manieren om te blijven groeien. Volgens Mike Bost, studentdirecteur van het MIT-hoofdstuk van Campus Crusade, waren er vorig jaar vier levensgroepen op de campus. Nu zijn het er ongeveer 14 - en als zijn organisatie haar zin krijgt, zullen er binnenkort veel meer zijn.
Het doel van Campus Crusade is simpelweg om te groeien, en op de MIT-campus heeft de organisatie vruchtbare grond gevonden. Campus Crusade is niet de enige. MIT is de thuisbasis van meer dan een dozijn evangelische christelijke groepen. Het afgelopen jaar is er veel in de media verschenen over de invloed van evangelicals in de Amerikaanse cultuur. Ook universiteiten ervaren dit fenomeen. Alleen al in Boston heeft Campus Crusade zo'n 500 leden. Harvard-aalmoezenier en religieprofessor Peter Gomes vertelde de Boston Wereldbol in 2003 dat er waarschijnlijk meer evangelicals [op Harvard] zijn dan ooit sinds de 17e eeuw. En deze trend heeft zijn weg gevonden binnen de muren van 's werelds grootste bastion van wetenschap en rationaliteit.
Een stille heropleving van religie op de campus
Sinds de laatste presidentsverkiezingen hebben experts en analisten geprobeerd om de hernieuwde publieke aanwezigheid van de evangelische demografie te begrijpen. Volgens de conventionele wijsheid heeft een dringende bezorgdheid over morele waarden ervoor gezorgd dat de invloed van religieuze conservatieven is toegenomen. Of dit nu waar is in de bredere Amerikaanse context of niet, het lijkt niet te beschrijven wat er aan de hand is bij MIT. De groei van het evangelicalisme aan het Instituut valt samen met een bredere toename van de spirituele belangstelling op de campus.
In feite zijn de religieuze opties aan het MIT zo divers dat een eerstejaarsstudent die tot oriëntatie komt op zoek naar een geloof, de komende vier jaar zou kunnen besteden aan het bemonsteren van elk denkbaar spiritueel pad zonder ooit de rivier over te hoeven steken. De raad van aalmoezeniers van MIT bestaat momenteel uit drie joden, een rooms-katholiek, vijf hoofdprotestanten, vijf protestantse evangelicals, een mormoon, een moslim, twee hindoes en een boeddhist. Dan zijn er de meer dan 30 geregistreerde religieuze organisaties onder leiding van studenten. Een paar daarvan zijn etnisch specifiek, zoals de Chinese Bible Fellowship. Maar de meeste organisaties vertegenwoordigen een denominatie van een wereldreligie of, in het geval van de door studenten geleide groep Atheïsten, Agnostici en Humanisten, van een niet-religie. Drieëntwintig groepen vertegenwoordigen verschillende takken van het christendom, waaronder Christian Science en Mormonisme, terwijl de overige groepen alles bestrijken, van het baháïsme tot het heidendom.
Het bijwonen van religieuze diensten en het lidmaatschap van groepen nemen ook toe. Pater Paul Reynolds, de rooms-katholieke aalmoezenier van het MIT, heeft het aantal zondagsdiensten in de afgelopen acht jaar zien verdubbelen tot ongeveer 400. Eerwaarde Kevin Ford, teamleider van de evangelische groep Intervarsity Christian Fellowship, heeft een dramatische toename gezien sinds het begin van de jaren negentig. Campus Crusade, die twee jaar geleden amper bestond, telt nu zo'n 90 studenten in haar kleine netwerk. Wekelijkse hindoeïstische erediensten brengen ongeveer 100 studenten samen, en vrijdaggebeden trekken de hele dag door ongeveer 70 studenten naar de moslimgebedsruimte. Ongeveer 120 studenten nemen wekelijks deel aan boeddhistische meditatie - een ritueel dat drie jaar geleden slechts vijf studenten trok.
Terwijl sommige aalmoezeniers en studenten Gods vingerafdrukken zien op deze indrukwekkende aantallen, zien anderen een duidelijke oorzaak en gevolg tussen verhoogde betrokkenheid en nieuwe outreach-methoden.
Jaren geleden was er slechts één joodse kapelaan op de campus die alle studenten bediende, zegt Miriam Rosenblum, directeur van Hillel van MIT. Nu zijn het er drie. Elke gemeenschap - conservatief, hervormingsgezind, orthodox - stelt zijn eigen doelen voor hoe ze als gemeenschap wil aanbidden en functioneren.
Verdeling in kleine groepen heeft ook gewerkt voor Ford. Vroeger was Intervarsity een enkele, monolithische aanwezigheid op de campus, maar begin jaren negentig wilden de studenten zich opsplitsen. Nu is er onder meer een Aziatisch-Amerikaanse groep, een Afro-Amerikaanse groep en een groep afgestudeerde bedrijfsstudenten. Het gecombineerde lidmaatschap van deze subgroepen varieert tussen 200 en 300 studenten per jaar - twee tot drie keer het totale aantal leden aan het eind van de jaren tachtig. Misschien, grapt Ford, komt dat omdat er zoveel ingenieurs zijn, en ze houden van heel specifieke dingen.
Maar wat deze groepen echt bieden, meer dan ritueel of theologie, is gemeenschap. En volgens Reynolds is dat de grootste wens van de hedendaagse studenten. Toen Reynolds voor het eerst naar MIT kwam, rouwde de campusgemeenschap om de tragische dood van Scott Krueger, de eerstejaarsstudent die stierf aan alcoholvergiftiging in 1997. Het zorgde ervoor dat ik me echt ging concentreren op het helpen van mensen door meer plaatsen te creëren waar ze op persoonlijk niveau contact kunnen maken, zegt Reynolds. Sindsdien heeft Reynolds hard gewerkt om van de Tech Catholic Community op de campus meer te maken dan alleen een zondagsmis. Door te voorzien in zaken als gemeenschappelijke diners, gebedsgroepen en retraites, zo stelt hij, worden we een plek waar mensen samenkomen en een persoonlijke gehechtheid voelen in een academische omgeving die kan neigen naar het onpersoonlijke.
Binnen deze matrix van religieuze activiteit kan een groep als Campus Crusade gemakkelijk opgaan in het houtwerk. Campus Crusade heeft echter een missie, namelijk om elke niet-gegradueerde student op de campus te brengen wat het beschouwt als de pure, kale essentie van het christelijke evangelie. De kruistocht heeft niet alleen de financiële middelen om dit te doen, maar de leden steken ook een groot deel van hun tijd en energie in het bedenken van manieren om studenten te bereiken, zoals het storten in de brievenbus van elke student, zorgpakketten die alles bevatten, van ramennoedels tot ansichtkaarten ingeschreven met het webadres van de groep.
Maar vooral bieden groepen als Campus Crusade iets dat veel minder tastbaar is, iets dat typisch wordt omschreven als de evangelische ervaring. Denk aan hun bijeenkomst op woensdagavond van kleine levensgroepleiders in Gebouw 5. Caroline Peirce, een recent afgestudeerde van Wellesley College en stagiaire bij het MIT-hoofdstuk van Campus Crusade, leidt de groep in gebed. Bidden zou moeten zijn als ademen, zegt ze, en aan hun niet-knipperende gezichten en rechte houdingen is het duidelijk dat de verzamelde studenten elk woord in zich opnemen. Overal waar we gaan, alles wat we doen, zouden we altijd korte gebeden moeten opheffen.
Peirce legt uit dat gebed kan worden onderverdeeld in vier hoofdbestanddelen: aanbidding, biecht, dankzegging en smeekbede (als geheugensteun biedt ze de groep het acroniem ACTS aan). Ze citeert bijbelverzen die elk van deze gebedscomponenten ondersteunen, en al snel voegt ieders persoonlijke, ezelsoren exemplaar van de Schriften zich bij de rommel op de tafel. Een leerling volgt mee in een paperback die bij elkaar wordt gehouden met ducttape.
Peirce leidt de groep door elk van deze vier fasen en moedigt iedereen aan om geïmproviseerd te beginnen met het aanbidden van God - en om deze studenten hardop te laten bidden, is helemaal geen aansporing nodig. De kamer begint te zoemen met het geluid van hun hoorbare aanbidding. Uiteindelijk gaan ze biechten, en hiervoor zitten ze bijna vijf minuten stil. Zelfs voor deze studenten - die er zo gezond uitzien als je ooit op de campus zult vinden - is er blijkbaar geen gebrek aan dingen om te bekennen.
Voor dankzegging drukken ze om de beurt hun dankbaarheid uit aan de Almachtige - een oefening die veel onthult van wat hen zo diep tot dit geloof trekt. Ze danken God voor de vreugde die je ons schenkt, vrienden die ons verantwoordelijk houden, je vrede, je trouw zelfs als we ontrouw zijn, de kracht om moeilijke tijden door te komen, ons te leiden zodat we niet door het leven hoeven te gaan alleen, luisterend naar ons, onder andere van ons houden ondanks onze tekortkomingen. Hun ogen zijn gesloten, maar hun gezichten zijn vol uitdrukking. De taal van hun gebed is ernstig, oprecht, gemoedelijk. Als er geen veelbetekenende zinnen waren zoals Heer, we verheffen het tot u, zou een van de studenten een telefoongesprek van hart tot hart kunnen hebben met een dierbare vriend.
En dit maakt ongetwijfeld deel uit van het genie van het moderne evangelicalisme, de kern van de evangelische ervaring: de naadloze synthese van het persoonlijke en het spirituele. Er is weinig abstracts aan de God met wie ze zo nonchalant en hartstochtelijk spreken. Alle mysteries van het geloof lijken overschaduwd door een gevoel van het goddelijke dat zo tastbaar is als een beker.
Uniciteit en diversiteit: waarden in conflict
Gebouw W11, MIT's Religious Activities Center, bevindt zich op de hoek van Massachusetts Avenue en Amherst Alley, op slechts een steenworp afstand van de MIT Chapel. Van de buitenkant ziet de beige structuur er helemaal niet uit, maar van binnen zal de toevallige toeschouwer de fysieke belichaming vinden van de vele nuances van het religieuze leven van MIT.
Direct rechts is de moslimgebedsruimte, met één deur gemarkeerd als de vrouweningang, de andere de manneningang. Een gordijn scheidt de twee secties en studenten deponeren hun schoenen op een rek voordat ze naar binnen gaan om hun gebedsmatten neer te leggen. Binnen gaat het gemompel van gebeden gepaard met de betegelde echo van opspattend water uit de voetenwasruimte. Beneden in de hal is de Joodse gebedsruimte.
Beneden omringen de kantoren van de aalmoezeniers een gemeenschappelijke ruimte, waardoor het informele en incidentele contact tussen de verschillende geloofsgroepen mogelijk wordt. Als je in het midden van de gemeenschappelijke ruimte staat, kun je in een halve cirkel draaien en gemakkelijk oogcontact maken met alle aalmoezeniers - of bijna allemaal. De kantoren voor de evangelicals zijn in de gang en aan de zijkant. Geen van de aalmoezeniers lijkt deze plaatsing te interpreteren als iets anders dan een logistiek ongeval. Desalniettemin is de opzet griezelig symbolisch: als er enige vorm van religieuze kloof is op de campus, is dat niet tussen verschillende religies, maar eerder tussen de conservatieve en dogmatische interpretaties van het geloof enerzijds, en de progressieve of liberale uitingen ervan, op de andere.
Velen verwachten misschien de grootste twist tussen de Joodse en de moslimgemeenschap. Het tegendeel is echter waar. Volgens Suheil Laher, de moslimaalmoezenier van het MIT, begonnen de islamitische studenten kort na 11 september met het organiseren van een interreligieus Ramadan-diner voor de MIT-gemeenschap. Het nu jaarlijkse evenement trok in 2004 ongeveer 600 bezoekers. Minder dan 200 waren moslims. Bovendien bieden de gastheren een koosjer menu. Om te weten dat er in deze tijd, met deze krantenkoppen, een islamitische groepering is die ervoor zorgt dat ze koosjer eten hebben tijdens een evenement, is geweldig, zegt aalmoezenier Rabbi Ben Lanckton.
In feite zijn de aalmoezeniers positief uitbundig wanneer de discussie over interreligieuze dialoog ter sprake komt. De stemming verzuurt echter wanneer het gesprek afbuigt in de richting van de relatie tussen evangelische christelijke groeperingen en liberale grote christelijke groeperingen.
Angelin Baskaran '07, een van de studentenleiders in Campus Crusade, gelooft dat de hoofdchristenen kunnen helpen om veel van wat zij en haar leeftijdsgenoten proberen te bereiken, te ondermijnen. Veel van deze hoofdgroepen, zegt ze, benadrukken de verenigbaarheid van alle wereldreligies, wat het volgens haar moeilijk maakt voor haar groep om te communiceren wat zij de uniciteit van het evangelie noemt.
Veel religieuze leiders op de campus vinden deze spanning duidelijk ongemakkelijk en vroegen om niet bij naam te worden geciteerd over het onderwerp. Een liberale kapelaan vindt het bijvoorbeeld verontrustend dat sommige conservatieve christenen de neiging hebben om antwoorden in soundbites te presenteren. Persoonlijk kan ik u mijn mening over de Bijbel of Jezus Christus niet op een correcte manier vertellen. Als ik dat doe, heb ik het gevoel dat ik iets verkoop. En een van de joodse aalmoezeniers neemt aanstoot wanneer sommige evangelicals (meestal externe groepen) joden die zich tot het christendom bekeren, beschrijven als voltooide joden. De implicatie is dat ik daarom een onvolledige Jood ben.
Dit soort spanningen wordt nog verergerd door de wens van conservatieve christelijke groeperingen om de campus te evangeliseren. De missie van Campus Crusade luidt bijvoorbeeld: Ons doel voor dit decennium is om elke man, vrouw en kind in de hele wereld een kans te geven om nieuw leven in Jezus Christus te vinden.
Zo openhartig zijn over zo'n boodschap vormt een duidelijke uitdaging voor de grotere gemeenschap, en de zaak wordt gecompliceerd door het feit dat alle MIT-aalmoezeniers een verklaring moeten ondertekenen waarin de manier wordt uiteengezet waarop bekering op de campus moet worden uitgevoerd. Volgens Ford zijn we bij alles wat we doen bovenboord en we begrijpen dat nee nee betekent.
Een reden voor het ongemak tussen evangelicals en de belangrijkste christelijke groeperingen kunnen fundamenteel tegenstrijdige definities zijn van: geloof . Voor velen betekent religie een combinatie van culturele en spirituele tradities en praktijken, waarbij vaak een bepaald etnisch verhaal is betrokken. Voor evangelicals is religieuze waarheid goddelijke openbaring en niets anders.
Wetenschap en religie: nieuw vuur tussen oude vijanden?
Evangelische christenen halen de laatste tijd de nationale krantenkoppen vanwege hun getouwtrek met de wetenschap. De snelkookpan-controverse die de afgelopen jaren is ontstaan over embryonaal stamcelonderzoek sluit aan bij het al lang bestaande conflict over de vraag of het passend of wenselijk is voor openbare scholen om religieus geïnspireerde interpretaties van de oorsprong van het leven te onderwijzen, zoals intelligente ontwerptheorie, naast de darwinistische evolutie. Dus, hoe gaan religie en wetenschap samen onder de meer conservatief ingestelde gelovigen van MIT?
Baskaran, een van de belangrijkste studentenleiders in Campus Crusade, geeft inzicht in de mentaliteit van de kruisvaarders van MIT. De in India geboren student scheikundige technologie is de dochter van een geofysicus, een vader en een moeder die microbiologie heeft gestudeerd. Terwijl de helft van haar uitgebreide familie hindoe is, groeide Baskaran op met Plymouth Brethren, een van de meest conservatieve protestantse denominaties. Toen ze een kind was, emigreerde haar familie naar de Verenigde Staten.
Hoewel Baskaran altijd een topstudent in de wetenschappen was, las ze de non-fictie theologische geschriften van CS Lewis, samen met een aantal St. Augustinus, toen ze 13 was. Toen ik naar de middelbare school ging, zei ze, wist ik dat het christendom volledig geïntegreerd moest worden in mijn leven.
Tegenwoordig gelooft Baskaran dat seks voor het huwelijk en homoseksuele activiteiten zonden zijn, en dat vrouwen geen leiders in de kerk mogen zijn. Ze gelooft ook dat degenen die Christus hebben verworpen voor eeuwig verloren zullen zijn - dat ze nooit naar de hemel kunnen gaan.
Wat echter meer seculiere zaken betreft, gaat Baskaran uit de pas met het stereotype van evangelicals als harde voorstanders van rechtse politiek. Als ze het heeft over het integreren van haar christelijke wereldbeeld in de politiek, heeft ze het over dingen als het verhogen van het minimumloon en lobbyen bij de overheid om bedrijven die sweatshops runnen te reguleren. En hoewel ze het niet eens is met het homohuwelijk, vindt ze dat paren van hetzelfde geslacht kinderen moeten kunnen adopteren, met het argument dat het immoreel is om een kind een gezin te ontzeggen.
En bovenal ziet Baskaran de wetenschap als de bondgenoot van het christendom, twee manieren om de wereld te onderzoeken en te begrijpen die in een naadloze eenheid naast elkaar bestaan. Als mensen hier belangstelling tonen voor religie, is geloof versus wetenschap het laatste dat ter sprake komt - als het al ter sprake komt, zegt ze.
Deze bereidheid om zowel wetenschap als religie te accepteren, bracht Mike Bost, directeur van de MIT Campus Crusade, overrompeld. Voordat hij een jaar geleden naar MIT kwam, besteedde hij veel tijd aan het uitdiepen van de geschiedenis van religie/wetenschapsconflicten, in de verwachting dat als er een plek op aarde zou zijn die een goed gevecht zou leveren, het MIT zou zijn. Hij was fout. Als studenten die geen banden hebben met religieuze groeperingen bij hem komen met vragen, willen ze meestal dingen weten als: Wat is mijn doel in het leven? of, Hoe kan ik de gemeenschap vinden? Ze zijn zelden of nooit in conflict over hoe hun verlangen om in God te geloven botst met de beweringen van, laten we zeggen, de natuurkunde. Eerlijk gezegd, zegt hij, zou ik echt willen dat het onderwerp meer ter sprake kwam dan nu het geval is.
Weinig mensen hebben hier meer tijd aan besteed dan de Harvard-theoloog Harvey Cox. In zijn meest recente boek Toen Jezus naar Harvard kwam , Cox kijkt naar hoe de studenten van vandaag religieuze wereldbeelden verzoenen met de cultuur in het algemeen. Het gesloten wetenschappelijke universum van een paar decennia geleden, waar alles gemeten kan worden, bestaat simpelweg niet meer, zegt hij. Tegenwoordig heeft het universum hier en daar veel meer openingen. Hij ziet dit geïllustreerd in zijn niet-gegradueerde cursus aan Harvard over het leven van Jezus, waar hij zich niet langer schrap hoeft te zetten als hij de genezingsverhalen en de opstanding begint te bespreken. Dit is een nieuw tijdperk, zegt hij.
Cox is van mening dat de huidige generatie universiteitsstudenten grotendeels achteruitgaat tegen het secularisme van haar babyboom-ouders, die op hun beurt waarschijnlijk terugkrabbelden tegen hun eigen religieuze opvoeding. Deze kinderen zijn niet klaar om het volledige pakket van oma's religie op zich te nemen, zegt Cox, maar ze hebben het sluipende vermoeden dat oma iets op het spoor was.
Die verschuiving is iets dat op het eerste gezicht de jackpot lijkt te zijn voor de gemiddelde college-aalmoezenier. Er is op dit moment iets aan deze niet-gegradueerde generatie die spiritualiteit begint te zoeken, naar iets anders, zelfs meer dan de generatie X-ers die hen voorafgingen, zegt Reynolds. Ik zie dit in het belang dat ze hebben, in de vragen die ze stellen, in hun houding in het algemeen.
Maar sommigen zijn bezorgd dat een kritiekloze aanvaarding van de opstanding een signaal kan zijn dat de waarheid een beetje te relatief en persoonlijk wordt, waardoor er weinig ruimte overblijft voor transcendentie. In de jaren negentig brachten groepen zoals Intervarsity vaak sprekers naar de campus die gespecialiseerd waren in het verdedigen van de rationaliteit van religieus geloof. Het doel van deze presentaties zou zijn om niet-religieuze studenten te betrekken bij een krachtige vraag-en-antwoorduitwisseling. Studenten zouden graag stoppen en hem betrekken, zegt Kevin Ford. Tegenwoordig wordt dat soort dingen begroet met een geeuw.
Ford zou willen dat studenten dezelfde strengheid die ze gebruiken voor wetenschap en technologie toepassen op alle gebieden van hun leven, inclusief het ondervragen van de leerstellingen van religieus geloof. Ik ben bang dat de waarheid erg rekbaar is geworden, heel relatief, legt hij uit, ervan overtuigd dat het geloof veerkrachtig genoeg is om niet alleen dergelijke vragen te doorstaan, maar er ook door gesterkt te worden.
Ondertussen bruist de campuskapel elke zondag van de bedrijvigheid. Het gerucht gaat dat de gracht rond dit 50 jaar oude bouwwerk onofficieel bedoeld was om de scheiding van wetenschap en geloof aan te duiden. Echter, door een architecturale goocheltruc, wanneer zonlicht op het wateroppervlak schijnt, reflecteert het in de kapel, waardoor een glinsterend effect ontstaat langs het rode bakstenen interieur en suggereert dat de scheiding tussen wetenschap en geloof erg dun is inderdaad.