Redenen om van de natuur te houden

Stephen Kellert heeft zijn leven besteed aan het onderzoeken van wat mensen denken over het behoud van natuurlijke hulpbronnen, en De waarde van het leven is het resultaat en presenteert bevindingen niet alleen over Amerikanen, maar ook over Duitsers, Japanners en Botswanen. Wat de auteur onthult, is dat mensen sterk verschillen in hun reactie op de natuurlijke wereld, en dat de manieren waarop ze variëren laten zien hoeveel de natuur ons te bieden heeft.

De negen categorieën waarden die Kellert heeft aangewezen, zijn zelf verhelderend. Ze omvatten utilitaire waarden, die ertoe leiden dat mensen natuurlijke hulpbronnen beschouwen als goederen die moeten worden aangeboord; naturalistische waarden, die gericht zijn op positieve fysieke, emotionele en intellectuele ontmoetingen met de niet-menselijke wereld; en ecologisch-wetenschappelijke waarden, waarbij de nadruk ligt op de patronen, structuren en functies in de natuur. Esthetische waarden zijn duidelijk wanneer mensen schoonheid vinden in de natuurlijke wereld. Mensen met symbolische waarden gebruiken de natuur voor communicatie en denken in verhalen, mythen en stijlfiguren, terwijl mensen met dominionistische waarden de natuur als een uitdaging zien, bijvoorbeeld als een berg die moet worden beklommen of een wildernis die moet worden getrotseerd. Humanistische waarden komen in het spel wanneer er iets van een één-op-één relatie ontstaat, zoals wanneer mensen een band krijgen met huisdieren. Ten slotte richten moralistische waarden zich op goed en slecht gedrag jegens dieren en de natuur, en negativistische waarden zijn aan het werk wanneer mensen bewoners van de natuurlijke wereld, zoals slangen en spinnen, haten. Hoe uitgebreid deze lijst met categorieën ook mag lijken, onderzoekers in Botswana moesten er een tiende aan toevoegen, theïstische waarden, om te verwijzen naar de opvattingen van inheemse mensen die bewust leven toeschrijven aan fenomenen in de natuur.

Dit verhaal maakte deel uit van ons nummer van februari 1997

• Zie de rest van het nummer
• Abonneren

Kellert rapporteert hoe stedelijke mensen verschillen van landelijke, jong van oud, goed opgeleid van lager opgeleid, houthakkers van milieuactivisten, jagers van leden van de humane samenleving, vogelaars van dierentuinbezoekers, tv-kijkers van backpackers. De auteur is bovendien zorgvuldig en inzichtelijk in het interpreteren van zijn resultaten, altijd met het oog op het verduidelijken van de perspectieven van verschillende respondenten. Door bijvoorbeeld op te merken dat de Japanners relatief weinig belang hebben bij het behoud van de biodiversiteit, geeft hij aan dat dit kan zijn omdat ze grotendeels genieten van de natuur die cultureel is getransformeerd in een kunstvorm, vaak als een manier om te ontsnappen aan het dagelijkse leven. Met andere woorden, ze worden eerder bewogen door bloemen die vakkundig in een vaas zijn gerangschikt dan door ongecultiveerde vegetatie in een veld, gevoed door dieren.

Maar uiteindelijk is The Value of Life geen boek over hoe mensen verschillen. Integendeel, wat Kellert echt hoopt te vinden is een menselijke neiging tot biofilie, de term die entomoloog Edward O. Wilson van Harvard heeft uitgevonden om een ​​aangeboren, transculturele aanleg te beschrijven: van nature houden we van de natuur, volgens deze opvatting. En instandhouding op basis van dergelijke erfelijke behoeften van onze soort lijkt op vaste grond te staan.

Egoïstische genen

Kellert moet echter concluderen dat er slechts een zwakke biologische neiging is tot biofilie. Cultureel leren en ervaren oefenen een fundamentele, vormende invloed uit op de inhoud, richting en kracht van de waarden die hij heeft gedefinieerd, schrijft hij. Zo hebben volwassen respondenten met alleen een zesdegraads opleiding een zeer hoge negativistische houding ten opzichte van de natuur; degenen met een universitaire opleiding vertonen een zeer lage negativistische houding. De meeste Botswananen denken dat ingrijpen om wilde dieren te redden de toorn van de goden kan opwekken; opgeleide Botswananen vormen een opvallende uitzondering op de algemene opvatting.

Met andere woorden, er is net zoveel diversiteit aan biodiversiteit als er biodiversiteit is. Toch is Kellert nog steeds vastbesloten om zijn argument te maken dat de onderliggende waarden constant blijven. Dus na acht hoofdstukken waarin de rijkdommen die biodiversiteit ons biedt door de enorme hoeveelheid menselijke reacties erop te onderzoeken, besluit Kellert, in een negende hoofdstuk over onderwijs en ethiek, zijn boek vrij bot. Ieder mens bezit het vermogen om deze creatie te ontginnen en daarmee zijn of haar ervaring te verrijken, vertelt hij. Dit vertegenwoordigt het ultieme eigenbelang van een ethiek van respect en eerbied voor de waarde van het leven. De auteur strekt zich uit in de richting van een visioen van rijkdom voor 200 pagina's en trekt zich dan terug in de laatste zin, alles samenvouwend tot ons ultieme eigenbelang.

De waarheid lijkt te zijn dat de biofilie-hypothese verband houdt met de sociobiologische hypothese, ook beroemd gemaakt door Edward O. Wilson. En binnen het kader van deze specifieke theorie worden alle verschijnselen, zowel in de natuur als in de cultuur, geïnterpreteerd in termen van eigenbelang. Onze diepste motivaties zijn altijd begraven in onze egoïstische genen. Maar door de eeuwen heen hebben filosofen het idee serieus in twijfel getrokken dat ethiek kan worden teruggebracht tot verlicht eigenbelang, en die klassieke zorgen keren terug om twijfel te zaaien over de vraag of een adequate milieu-ethiek kan stellen dat mensen de natuur alleen moeten waarderen om wat ze eruit kunnen halen ervan.

Kellert kan zeggen dat hij de categorie eigenbelang uitbreidt, en inderdaad, er is niets bekrompens aan zijn denken; hij wil dat alle ongeveer 10 miljoen soorten worden omarmd in een brede antropocentrische levensethiek. Toch lijkt het nooit door te dringen dat zo'n steeds groter wordend eigenbelang uiteindelijk (om zijn woord te gebruiken) zou overgaan in iets anders - in een respect voor het leven waarin mensen iets anders zouden waarderen dan hun persoonlijk welzijn.

Interessant is dat de resultaten van een zes jaar durend onderzoek, gesponsord door de National Science Foundation en gedocumenteerd in Environmental Values ​​in American Culture door Willett Kempton et. al. (MIT Press, 1995) suggereren dat een dergelijke mentaliteit niet ongewoon is. Bij het testen van de bewering dat we net zo eerlijk moeten zijn tegenover planten en dieren als tegenover mensen, vond de studie overeenstemming niet alleen onder 97 procent van de Earth First-leden, maar ook onder 63 procent van de zagerijarbeiders uit de Pacific Northwest. En zelfs Kellerts eigen onderzoek wijst op de conclusie dat mensen niet volledig worden verteerd door eigenbelang. Keer op keer hebben mensen voor hem een ​​waarde geregistreerd die vooral wordt geassocieerd met de zorg voor de ethische behandeling van dieren en de natuur - een waarde waarvan de centralere focus ligt op goed en slecht gedrag jegens de niet-menselijke wereld. Zou dit kunnen betekenen dat mensen intrinsieke waarde vinden in niet-menselijk leven? Twijfelachtig, vindt Kellert. Het zeer abstracte idee om alle soorten een onvervreemdbaar bestaansrecht toe te kennen, is te zwak om mensen te motiveren hun eigen belang te ontkennen, zegt hij.

Maar het is op zijn minst de moeite waard om te overwegen dat wat nodig is om de biodiversiteit te behouden, niet betere onderzoeken zijn die biofilie in onze egoïstische genen detecteren, maar morele visie en moed. En het is ook de moeite waard om te bedenken dat dergelijke kwaliteiten misschien al meer wijdverspreid zijn dan Kellert bereid is te beseffen. Zeker, The Value of Life is een uitstekend en belangrijk werk. Het is het best beschikbare verslag van de goede redenen voor het behoud van biodiversiteit, die tot uiting komen in de waarden van miljoenen mensen. Had Kellert maar de beste redenen kunnen bedenken, en misschien ook gevonden dat deze ook in de waarden van mensen werken.

zich verstoppen